老子道的最高境界是什么（老子《道德经》：愚，才是做人的最高境界）

大家有没有发现：如今社会上的“聪明人”越来越多，他们机关算尽，耍尽各种阴谋诡计，把老实人耍得团团转，忽悠人的套路一个接着一个，最终却是害人害己。所以，我们现在说某人“聪明”，往往是带有讽刺和批评的意味。

而且，社会上的“聪明人”越来越多，看似是社会的发展进步，实则是社会风气败坏了。正如《道德经》第十八章中有这样一句话所说：“智慧出，有大伪”。

打个比方，商人如果越来越“聪明”，变得偷工减料，唯利是图，做生意而没有良心，发不义之财，因此奸商就产生了；老百姓如果越来越聪明，很会投机取巧，比如说“碰瓷”现象越来越多，那么真正做好事、助人为乐的现象也会因此越来越少。

早在2000多年前，老子就是反对机智和投机取巧的，他在《道德经》第三章就告诫帝王们：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

这段话的大概意思就是：如果社会上不推崇有才德的人，老百姓就不会相争；不珍爱珍贵的财物，那么就不会有偷窃的人；不显耀足以引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。因此，圣人的治理原则是：使其心无所求，使其腹中有食物不致饥饿，使其思想单纯，常常令人民没有太复杂的思想，没有未满足的欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

仔细思考一番老子的这番话，再联系历朝历代的发展与灭亡，我们就会发现：智力的不断增长，欲望的不断膨胀，最终的结果都是走向灭亡。只可惜，人们听不进去老子的这番“苦口婆心”，依然我行我素，走上了自我发展又自我毁灭的不归路。春秋无义战，诸侯之间你争我夺，就是最好的例证。

表面上看，社会的确是发展进步了，实则是“世风日下”，连同着道德和人性一步步沦丧，最终某些人与野兽无异（我们读读春秋战国历史就会明白）。人类的智力与斗争，发展到了今天，我们依旧可以强烈感受到：知人知面不知心。有的时候，我们分不清对方是“熟人”，还是“披着羊皮的狼”。

聪明人，最后反被聪明误；耍计谋，最后机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。因此，老子在《道德经》第20章告诫世人：愚，才是做人的最高境界，而且他认为自己就是一个“愚人”。

在我们现代人看来，老子是如此大智慧，怎么能算是“愚人”呢？

他在第20章解释说：世人熙熙攘攘为了利益而奔波，我却淡泊宁静，无动于衷。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！世人都炫耀自炫，而我却昏昏昧昧；世人都精明机巧，而我却不所识别的样子。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

难怪，孔子问礼的时候，老子对孔子说：善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的的品德，他的容貌谦虚得像愚钝的人。抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。

一个人要像真正“悟道”，就要学做婴儿那样，放弃计谋智巧，返璞归真，抱朴守拙，丢掉过多的欲望、傲慢与偏见。其实，佛家也告诉世人：人人都有菩提本性，它本来就是清洁干净的，只要自己发掘出这种本心，就能够了悟成佛。

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只可惜，世人太痴迷于名利、权谋、智谋等等，迷失了本性，丧失了本心，所以看起来聪明实则是愚顽！

儒家把“智”、“仁”、“勇”称之为“三达德”，即人人都应该具备的三大品行。但是在老子看来，上等“德”的人不表现为外在的德，因此实际上是有“德”；下等“德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。前者无心为之，后者是有心为之。

由此可见，“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端，正所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”（道德经第18章）。所谓“先知之明”，即智慧，不过是“道”的虚华，而且欺骗和愚昧也就此产生了。

因此，老子极力推崇“愚”的做人境界——大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。大丈夫立身要敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。而且大丈夫应该守质朴的大道，不虚伪敲诈，舍去礼的浮华，取用道德的厚实。

歌曲《笨小孩》好似是唱出了老子的心声：老天自有安排，老天爱笨小孩。做人拙诚、愚笨，看似是笨小孩的行为，却是做人的最高境界，更是做人的最高智慧。正如曾国藩的一句名言所说：唯天下之至诚，能胜天下之至伪；唯天下之至拙，能胜天下之至巧。

也如国学大师南怀瑾所讲：将来，这个世界上全人类都太聪明、太高明，都会玩手段了。但是最后成功的人，一定是老实人。